「我」是什麼？

（註：這篇是《生命中不懂承受的重》的續寫）

假如你聽見有人問「我是什麼」時，大概你會覺得他的精神有點兒問題；但請留意，我是刻意把「我」字加上引號的。今回我想探討的，是「我」這個概念：對一般人來說，「我」即是自己的身體與意識；然而，看畢拙文之後，閣下也許會有所懷疑。

先說身體：是由多如恆河沙的細胞組成；構成細胞的，是各種原素的原子（例如碳、氧、氫、鐵、鈣等）；而每個原素的原子裏，則有質子、中子、電子等的次原子粒子 (Subatomic particle)。 假如我們相信宇宙大爆炸理論 (Big Bang Theory) 的話，這些次原子粒子在大爆炸的一刻已經在這個宇宙裏存在，經常億億萬萬年的演化後，才會來到這個身體裏，成為它的一部份。固此，由這些原子組成的身體，是否真的屬於自己，實在值得商榷。

好了，正如我上篇所說，有身體但沒有意識的東西，是沒有生命的，欠缺生命，自然就沒有「我」的概念。意識者，即是流動在我們神經系統裏的電流；科學家會說，我們將近出娘胎之時，神經系統就發展得七七八八了，因此表面上，我們的意識是由父母賜給我們的。然而凡事有果必有因，我們由最初只是一粒微小的受精卵，再發展為胚胎、嬰兒、小孩、以至成年，全都是靠藏在我們細胞內的基因控制，而組成基因的，是通常被簡稱為 DNA 的「去氧核糖核酸」；換言之，其實也是由各種原素的原子組成，與我們的身體其實沒有分別。我們之所謂有意識，也許僅是在成長過程中，某些物質在化學反應之下釋出能量，再被載入神經系統裏而已。

我很清楚，自己不是醫生，不知道以上的推論是否正確；然而來了這裏，「我」的概念開始變得糢糊，因為縱使我們只有數十年壽命，但構成「我」的原素不僅一早已經存在，到了「我」百年歸老之日也會繼續存在。環觀各種宗教，唯獨佛教有「無我 (Anatta)」的主張，難怪身為虔誠基督徒的愛恩斯坦，也對佛教哲學另眼相看。

真正的學習

對上六個星期四，我都要去參加「動筆動思考」，地點是位於北角的港大專業進修學院；近年，類似的學院，在香港以至中國都愈開愈多。我參與的是文化組，想必有一些組員對這股「專業進修」的風氣有點兒保留。然而，此類進修課程既然都是自負盈虧的話，校方必定是基於某些需求而開設的。現在，讓我們深究這種需求到底是什麼。

坊間談的所謂「專業進修」，泛指一些教導某些技能的課程，例如外語、商貿、工程等；理論上，學員修畢課程，應該可以掌握某些技能，在外面能多賺一點兒的錢。假若以上的推論是對的話，「專業進修」與學習謀生技能，實在沒有分別。謀生，是攸關生死的課題；在這個關口，人的思維會被恐懼佔據，並本能地處於作戰狀態，能夠逃走的就逃走，不能逃的話就唯有戰鬥，戰敗的話，便要學新的技能，直到戰勝為止。問題是，在恐懼的主宰下，人的心胸會變成狹隘，只會專心令自己脫離恐懼，其他事情可以一蓋不理。固此，這種視野被局限的進修模式，是否真正的學習，實在值得商榷。

在「一切以搵食至上」的東方式社會裏，人們很容易墮入以上的陷阱而不自覺；補習社、進修學院、培訓中心之可以開得成行成市，都是拜以上的恐懼所賜。當然，不少人寄望「三三四」學制可以改變以上現況，但如果我們只顧從硬體著手（例如加入所謂的通識科），而不去觀照以上的恐懼的話，這些寄望是否只會流於空想，大家都猜得到吧！

老爸的掌摑

（註：此篇原訂是用來回應徐詠璇的演說的，但因為在週日突然想到一個更好的題材，故而先把此篇登上博客內。）

「你給我聽住，女兒。你以後別再跟那個姓潘的胡混了！」
「老爸，你有什麼資格講我啊？」
「你說什麼？」
「昨晚你不又是瞞着媽媽，去了尹姨姨那裏嗎？」
「你．．．」老爸頓時怒火沖天，狠狠地掌摑了女兒一下。

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以上情節，並非來自任何小說或劇作；然而總是依稀覺得，不知在哪齣粵語殘片裏看過相似的一幕。老爸的秘密被女兒道破，是張力之所在；有趣的是，許多時侯這些所謂「秘密」，劇中人早就知曉了，只是大家都不掛在口中而已。不管是老爸還是女兒，都有自己秘密；問題是，在國人的傳統裏，子女該知道什麼，不該知道什麼，家長絕對有權定斷。在這個不對等的關係下，難怪捱打的是女兒而不是老爸了。

應用上述的推論，我們不難理解最近香港記者在新疆的遭遇：縱使帝皇時代已去，國人仍喜歡視官員幹部為「父母官」；既然是家長，當然可以決定百姓可以知道什麼。然而，某些「別有用心」的人，總是喜歡揭露一些官員不願給百姓知道的「秘密」。在家長與官員眼中，這是頑皮的行為，必須立即阻止；結果，香港的記者就像上述的女兒一樣當災了。再深入分析，從家長的角度看，子女揭秘的行為，是在試圖侵犯與挑戰他們固有的權力，猶如上述的女兒，質疑老爸干涉自己戀情的資格一樣。故此，官員指控記者「煽動鬧事」所指的事，其實並不是大家肉眼看得見的街頭騷亂。

粵語殘片，大部份人都覺得是悶蛋，但其實它們捕捉了不少中國傳統的人倫價值觀；只要細心解讀，隨時可以用來剖析現代中國的國情。

上帝已死？

（註：此篇是回應李焯芬教授的演說）

李焯芬教授演講的地方，是個有冷氣開放的課室；冷氣機的功能，在於控制室內的溫度與濕度，令裏面的人覺得涼快。但久而久之，我們就變得依賴；當眾人都依賴冷氣機時，大家就會忘記室外潮濕悶熱的天氣。宏觀點看，冷氣機其實是人類發展科技的眾多發明之一；如教授所言，科技的目的是令人類「離身苦」。問題是，「苦」的根源在哪兒呢？在上述的例子，「苦」似乎是天氣，但深入再看，天氣僅是一種狀態，只是人類覺得某種天氣不舒適，才發明冷氣的；因此，真正的「苦」其實是我們的感覺。既然感覺是與生俱來的，我們即使用盡一切科技去試圖脫「離」它，它都像我們的影子一樣揮之不去。易經有云「亢龍有悔」，當我們意識到科技不能解決我們所有問題時，也許該稍稍退後一步，反思一遍上述的「苦」。

我們既然是生物，生是我們渴望的，死是我們害怕的；為了生，人類運用了科技，務求讓我們活得好一點。然而，死仍是無法避免的，所謂的科技，極其量只能令我們暫時忘記這份苦楚，正如喝過廿四味後，總要吃一顆嘉慶子中和一樣。上段所講述的「苦」，正是這份對生死的執著；科技的發展，某程度上是把「苦」的感覺麻醉了，我們沉迷了的話，就不能領會生命的真正意義。教授談及過的「四諦」，正好填補了這個空白：確認上述苦的存在，謂之「苦諦」；瞭解苦是由執着所致，謂之「集諦」；悟出脫離執着的真理，謂之「滅諦」；以八正道實行這份覺悟，謂之「道諦」。來了這裏，科技與宗教，就像太極的陰與陽般互補不足，缺一不可了。

愛恩斯坦曾說：缺乏宗教，科學會站不住腳；缺乏科學，宗教會令人盲目 (Science without religion is lame, religion without science is blind)。此話的後半部，相信大家都清楚明白；但前半部，也許需要點兒解釋：教授曾說，科學是客觀求真；然而，何謂客觀？什麼是真？《六祖壇經》有云：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」我們的意識沒有動，又何以得知風動或幡動呢？判斷事物真假的最終參考點，其實只有每個人的心，用科學說，即是感官神經系統。換言之，判斷必然是主觀的，把眾人的主觀集合起來，就變成了客觀；我們的心有任何成見的話，所謂的「真」或「客觀」就變得站不住腳。此時，又要回到佛教的「如實觀」，徹底放下成見，才可洞察萬物的因果；達到如此境界，不就是像科學家般，瞭解萬物的本質嗎？

回想納粹黨在屠猶時，提出了不少客觀與科學的論據，但在它們背後，隱藏着非常主觀的妄念。身為猶太人的愛恩斯坦，對此可謂感受最深，因而會在一個「上帝已死」的年代，提醒世人不要從迷信宗教走向迷信科學。也許正因如此，他才能成為近世最偉大的科學家。

誰還有資格擲石頭

（註：此篇是回應林沛理的演說）

屈指一算，劉德華打滾在娛樂圈已超過二十年了，但時至今日，我們依然稱他為「華仔」，彷彿在我們心目中，他仍是個初出茅蘆的小伙子。宏觀點看，「華仔」、「基仔」、「小方」、「小豬」等的渾名，充斥着華語的影視界，縱使這班男仕已經七尺昂藏，但此等稱號卻在暗示他們還是乳臭未乾，既然如此，就不宜談婚論嫁了。再看女藝人，情況都是大同小異：骨膠原、肉毒菌、美白精華、瘦身美肌療程通通使盡（只欠李碧華筆下的餃子），令年過三十的女仕可以繼續扮「o靚妹」，一旦被問有否拍拖，她們一蓋迴避不答。在這種環境下，難怪劉德華的婚訊會鬧得滿城風雨了。

劉先生身為萬人迷，絕不可能把感情生活完全保密；他之所以隱瞞，一定需要很大的誘引。我們嘗試從以上的觀察，分析箇中因由：華語藝人，不管是男是女，都致力塑造一種「永遠長不大」的形象，就像告訴大家，自己是白壁無瑕的「孩子」。對此等形象最受落的，當然是「家長」一輩了，這些「家長」，或是幕後的大老闆與經理人，或是長期擁戴他們的「粉絲」，或是傳媒高層與記者，間中甚至是政壇中人。做「家長」的，總渴望「孩子」聽教聽話，順從自已，逗得「家長」們歡喜的話，各式各樣的紅封包自然會流到「孩子」的口袋裏；公開婚訊前的「華仔」，可謂這種好孩子的典範；原來懂得像「孩子」般賣弄純情與天真的藝人，是可以賺大錢的。這種「家長」與「孩子」的關係，其實是中國傳統家庭倫理觀的伸延。

問題是，在這種倫理關係裏，「家長」擁有絕對的權力，「孩子」即使有不滿都只能啞忍；劉德華的處境之所以難堪，皆因公眾排山倒海地充當「家長」去訓斥他，而他卻永遠都只是「孩子」，有冤也無路訴。說穿了，原來這個社會的人，一旦遇到爭議，都爭相站在「家長」的位置，佔據高地後，就把對方貶低為「孩子」，以強權施壓迫使對方就範；劉德華的例子，更引證了懂得施壓的並非只有政府或當權者。一談到施壓，所有我們自以為很崇尚的自由、民主、平等、法治、包容等的價值，都被拋之腦後；漸漸地，一個高壓社會 (oppressive society) 就形成了。可悲的是，若果以上的立論是正確的話，我們即使搞多少次革命，推翻多少個欺壓人民的政府政黨，在高壓社會下誕生的新政權，為了自身利益，必然繼續高壓統治人民。要打破這個循環，除了先改變這個社會之外，還有其他方法嗎？

當然，改變社會形同愚公移山，但做任何事總需要一個開端；耶穌曾說：你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打他（約望福音８：７）；把石頭放下，但願我們就能踏出這一小步。從娛樂圈一件小事，悟出了政治的大議題，動筆動思考的精神，也許就是這樣了。

破

（註：此篇是回應張信剛教授的演說）

張信剛教授在演說中，從文化的承傳與反思講到創意思維。我即管嘗試把整個話題的精髓，以中文的「破」字為撮要。

破，即是推陳出新

「破」，不論是粵語或是普通話，單是發音都感到一股爆發力，象徵一些固有的東西被毀壞了。「破」，像是由「有」變成「沒有」，因此是一種狀態的轉變。舉個例子：博爾特 (U. Bolt) 最近在世界田徑錦標賽中，在一百米跑決賽中刷新世界紀錄，在他衝線的一刻，舊有的紀錄被打「破」了，換上新的紀錄。這裏一說，「破」代表了新舊的交替，所謂創意思維，不就是要這樣嗎？

當然，要做到「破」，阻力可以很巨大，但歸根究底，主因都是源自內心的恐懼，害怕「破」了以後會變得不安定，不知自己能否適應轉變，也不知自己利益有否受損。要對付，必須要戰勝恐懼；因此要談創新，在談軟體硬體怎樣配合之前，我們定要拿出「破」的勇氣。這種勇氣，在西方歷史中屢見不鮮：文藝復興、宗教改革、啟蒙運動、以致工業革命等，歐洲人彷彿意識到，政治、經濟、宗教、科學等的範疇都有相互影響，要創造新的局面以造福人民，改革必須是全方位，不能預設任何局限的。反觀東方社會，似乎仍未瞭解這個道理，以致經常把改革精神放在鳥籠裏。

破，也是自我反思

創新過後，舊的事物自然失去了功用，也許有人視它們為垃圾，打算丟棄它們；但畢竟它們是先祖創造過的東西，因此也是我們歷史的一部份，只要好好保存它們的話，豈不就成為我們的文化遺產嗎？當今我們認識的這些遺產，多數都是反映璀燦的歷史，但某些卻是顯露人性的醜惡：發生過集體屠猶的奧斯威辛集中營、曾輸出無數非洲黑奴的戈里島 (Île de Gorée) 等，都被聯合國教科文組織 (UNESCO) 列為文化遺產。也許，大部份人會擔心，張揚自家的醜事，會給其他人看扁；因此在文化的承傳上，都傾向隱惡揚善，某些不光采的事，只會輕輕帶過就算。然而這種心態，不單無助後輩學會歷史的教訓，別人更會認為我們不願意反思，令我們在世間失去說服力。要扭轉局面，定要把上述的擔心消除，所謂擔心，其實也是一種恐懼，要戰勝它，不是又回到上節「破」的精神嗎？

反省與創新，其實是同出一源

因此，自我反省與創新精神，看似風馬牛不相及，實質卻是同一枚銀幣的兩面：勇於反思的人，自然能看「破」先祖遺下來的價值觀，並懂得怎樣從中取捨，以適用於現在與將來的環境。然而，光是觀察是不足夠的，還要以實際的行動，「破」除有害的思想與制度，讓新的思維漸漸浮現，若它們仍然有害，就要繼續「破」除，以求盡善盡美。最後，不管那些舊事物是好是壞，我們都好好保存，把歷史的真相留給後輩，並教導他們要繼續反思與創新，延續「破」的精神。這樣，文化的承傳才算是徹底，懂得這些道理的文化，不論它的內涵如何，也會是世人的榜樣與模範。

張教授創立的「Ｃ＋＋」理論，強調要發展中國文化，就必要對文化反思；他的立論，彷佛暗示中國人不善於反思。只談創新而避談反思，其實是把文化發展放進鳥籠；要勇於「破」開這個鳥籠，中國文化才能在世界振翅高飛。